Sie sind in den USA aufgewachsen, Ihre Mutter ist Amerikanerin, Ihr Vater ist Nigerianer. Wie hat Ihre Doppelidentität Sie als Mensch und als Künstler geprägt?
Meine Mutter hatte eine radikale Weltanschauung – sie stellte die Welt oft in Frage – und wir wuchsen in einem sehr kreativen Umfeld auf. [Ogunjis Bruder und Schwester sind ebenfalls Künstler.] Wir hatten auch eine sehr breite religiöse Erziehung – meine Mutter wurde katholisch erzogen und konvertierte zum Judentum – und lernten viele Perspektiven kennen. Da mein Vater Nigerianer ist und ich dann hier gelebt habe, habe ich gelernt, dass es verschiedene Arten gibt, in der Welt zu leben. In den USA hat man das Gefühl, dass man jeden Teil der Welt kennen kann und dass man alles, was man nicht weiß, in sein eigenes Verständnis übertragen kann. Aber da ich hier lebe und zum Teil Nigerianer bin, habe ich erkannt, dass manche Dinge an anderen Orten einfach keinen Sinn ergeben. Diese Perspektive ist wirklich erstaunlich, sowohl als Mensch in der Welt als auch in meiner kreativen Praxis, weil sie es mir ermöglicht, verschiedene Dinge auszuprobieren und darüber nachzudenken, wie sie an verschiedenen Orten ankommen, und meinen Horizont zu erweitern. Das ist eine Art Freiheit.
Welche besonderen Unterschiede sind Ihnen am meisten aufgefallen?
Die Vorstellung, dass es ein ganzes Dorf braucht, um ein Kind großzuziehen. Wenn ein Kind in Nigeria etwas falsch macht, kann eine andere Person – ein Fremder – es ansprechen und es bitten, damit aufzuhören, und die Mutter oder der Vater sind desillusioniert. Es herrscht das Gefühl, dass jeder Mensch, sogar ein Kind, ein Mensch mit Freunden und Beziehungen ist. In den USA hingegen sind die Dinge viel individueller und auf die Familie ausgerichtet. Außerdem gibt es diese Art, die Anwesenheit von Menschen zu begrüßen, etwa indem man „Guten Morgen“ oder „Hallo“ sagt, während es in den USA akzeptabel ist, vorbeizugehen, ohne Augenkontakt herzustellen – obwohl man dort eine gewisse Privatsphäre hat, die man hier nicht hat.
Was das Kunstmachen angeht, muss ich hier anders an mein Publikum denken: Es ist viel lauter und fragender, und es gibt kein gemeinsames Verständnis davon, was wir uns ansehen sollten. Man muss also diese Gespräche in Gang setzen, die in diesem Kontext Sinn machen, was wirklich schön ist. Nigerianer reagieren auf bestimmte Dinge, auf die Amerikaner in Bezug auf die Kunst selbst nicht reagieren.
Sie haben an der Stanford University in Kalifornien Anthropologie studiert und sich dann der Fotografie zugewandt, bevor Sie sich dem Zeichnen und der Performancekunst zuwandten. Erzählen Sie mir von Ihrer Faszination für Anthropologie. Wie inspiriert sie Sie und Ihre Kunst heute?
Zum einen hatte ich diese sinnliche und ästhetische Beziehung zu Objekten – ihren Geist und ihre Präsenz –, interessierte mich aber auch für natürliche Materialien. Die Anthropologie in ihren neueren radikalen Formen hat etwas wirklich Schönes an sich – diese Beobachtung von Kultur und Außenseitern. Sich in vielerlei Hinsicht als Außenseiter zu fühlen, wenn man aufwächst – als Schwarzer in den USA, als Mischling mit einer weißen Mutter – macht die Dinge, die man beobachtet, zu etwas ganz Besonderem. Es ist etwas Schönes, etwas aus der Ferne wertschätzen zu können, obwohl man mittendrin steckt.
Hat es auch Ihre Leidenschaft für Masken geweckt, die in Ihren frühen Werken oft präsent waren?
Ja! Masken haben mich schon immer sehr interessiert – ihre transformative und spirituelle Kraft und wie sie diesen Schwellenraum in einer Gemeinschaft schaffen. Das spiegelt sich auch in meiner Einstellung zum Zeichnen wider – es ist ein Ort, an dem alles passieren kann und die Seite heilig ist. Dinge können hineingehen, herauskommen und transformiert werden.